La chasse aux femmes en Burkini en France, Une intolérance au nom de la laïcité aux proportions incontrôlables...
Messieurs, continuez donc avec ces humiliations publiques et ne
soyez surtout plus étonnés de voir des millions d'étrangers éviter de se
rendre en France, y compris pour de simples séjours touristiques.
J'ose encore espérer que nous saurons susciter leur émoi et solidarité
lorsqu'une autre tragédie (que je ne nous souhaite évidemment pas) s'abattra
sur nous.
Parce qu'on ne peut pas
de la sorte se montrer ouvertement peu soucieux de la dignité des
autres, en raison de leurs différences, et attendre d'eux qu'ils
s'attachent à nous: à nos valeurs, à notre civilisation dite
universelle, et à notre territoire ...uniquement bien-sur lorsqu'il faut
leur soutirer des devises.
Le monde n'a jamais fonctionné ainsi,
du moins il fonctionne de moins en moins ainsi. Sauf si certains le
conçoivent notamment au sein de la classe politique française comme insignifiant et donc acquis, parce que nous y serions
son centre de gravité, indispensable, incontournable, et j'en passe.
Il n'empêche que cette intolérance aux relents racistes et xénophobes (clairement
anti-arabes tous assimilés à des musulmans) est entrain de prendre des
proportions incontrôlables. Y aura-t-il un seul Homme d'État en France
qui saura la maîtriser?
J'en doute de plus en plus.
L'exclusion aux ressorts identitaire confiée à des polices municipales des bonnes mœurs n'a jamais concouru à l’évolution d'une société qui se prétend plus civilisée que toutes les autres. Bien au contraire...
Joël Didier Engo, Président du CL2P
Médiapart
Derrière les arrêtés anti-Burkini, l'«humiliation» des musulmanes
Des femmes sommées par des policiers de retirer leur vêtement sur des
plages françaises… Le tour que prend la controverse anti-burkini n'est
pas seulement grotesque, il est inquiétant en ce qu'il ouvre la voie à
de nouvelles interdictions. De nombreuses personnalités, notamment des
femmes racisées, protestent contre un régime « discriminatoire » réservé aux musulmanes.
« Arrêtez de nous humilier, de nous régenter, d’exécuter la violence sur nos corps » : ce tweet de Sana Saeed,
écrivaine et productrice nord-américaine, engagée dans la lutte contre
l’islamophobie et en faveur du mouvement Black Lives Matter, résume à
lui-seul l’état d’exaspération de nombreuses femmes, en particulier
racisées, provoqué dans le monde entier par l’interdiction du « burkini » sur plusieurs plages françaises.
La
colère a été démultipliée avec la mise en œuvre de l’interdiction,
inscrite dans des arrêtés municipaux, à Palavas, Cannes et Nice où, à
quelques heures d’intervalle, des femmes ont été sommées de quitter les
lieux ou de se dévêtir et de payer une amende – certaines d’entre elles
n’étant recouvertes que d’un foulard. « Arrêtez d’être tellement en insécurité que vous voyez notre simple existence comme une menace pour vous », ajoute cette activiste sur Twitter, après avoir rappelé que « forcer
les femmes à s’habiller d’une manière ou d’une autre est une valeur
française de base : une longue histoire de la coercition contre les
corps de femmes ».
L'une des images publiées dans le Daily Mail, à Nice le 23 août.
« Est-ce qu’humilier les femmes publiquement fait partie du plan pour les libérer ? », écrit Rav Danya Ruttenberg, femme rabbin américaine. Résidant à Nice, Feiza Ben Mohamed, porte-parole et secrétaire générale de la Fédération des musulmans du Sud, diffuse sur son compte les vidéos de « chasse aux femmes voilées » et commente : « Une honte absolue pour le pays. Les policiers font se déshabiller une femme voilée. J’ai envie de vomir. »
« Comment accepter l’humiliation publique infligée à cette femme voilée que la police oblige à se déshabiller ? », s’interroge Widad Ketfi, journaliste au Bondy Blog. Dans une tribune publiée sur le site Middle East Eye, elle décortique le paradoxe de ces politiciens français qui « veulent que les musulmanes cachent leurs opinions politiques mais découvrent leur corps ». Le burkini, qu’elle définit comme un « maillot de bain qui ressemble à une combinaison de plongée portée par des femmes conservatrices », passerait selon elle inaperçu « si les femmes (qui le portent) n’étaient pas musulmanes ». Les tenants de l’interdiction, poursuit-elle, « ne
veulent pas libérer les femmes musulmanes. Ils veulent les déshabiller
parce qu’en réalité, le but n’est pas, n’a jamais été, et ne sera jamais
d’émanciper les femmes, mais seulement de contrôler leur corps ».
Honteuse,
encore une fois, le mot s’impose pour qualifier cette polémique qui
occupe l’espace public français depuis le début du mois d’août, et qui
donne une idée des débats qui risquent d’avoir lieu lors de la campagne
présidentielle. Honteuse parce qu’elle apparaît comme une réaction aux
attentats qui ont ensanglanté la France depuis plus d’un an et demi –
comme si un quelconque lien pouvait être tracé entre les tueries des
djihadistes et le port de ce vêtement ; et parce qu’elle signale, une
fois de plus, l’obsession française, voire de l’État français, à
l’encontre des femmes musulmanes.
Tout semble avoir été dit par ces éditorialistes en colère, sur les
réseaux sociaux et dans les tribunes des journaux, notamment
anglo-saxons, plus soucieux de relayer leurs analyses que les médias
français. La contradiction inhérente à l’interdiction née dans la tête
de quelques hommes blancs de plus de 50 ans exerçant le pouvoir est
évidente. « Il y a quelque chose qui donne le vertige, développe en substance Amanda Taub, dans le New York Times, dans le fait d’interdire un vêtement au motif que les femmes ne doivent pas se laisser imposer leur vêtement. »
Cette
interdiction, qui s’inscrit dans l’histoire coloniale de la France, ne
vise pas à protéger les femmes contre le patriarcat, affirme-t-elle,
contrairement à ce que ses défenseurs déclarent – Manuel Valls a
lui-même fustigé une tenue qui serait la « traduction d’un projet politique, de contre-société, fondé notamment sur l’asservissement de la femme » et qui, à ce titre, ne serait « pas compatible avec les valeurs de la France et de la République ». L'objectif est tout autre : il est de donner le sentiment à la majorité non musulmane vivant en France qu’elle peut être « protégée » dans un pays « en mutation » qui refuse de se voir tel qu’il est, c’est-à-dire divers culturellement, racialement et religieusement.
Cette peur fabriquée d’une mise en péril de l’« identité française »
fait l’objet dans l’Hexagone de déchirements récurrents, qui, autre
spécificité nationale, se fixent quasiment systématiquement sur les
femmes musulmanes. Alors même que cette population est reléguée aux
places subalternes de la société, elle serait porteuse d’un danger en
elle-même. Alors même que ces femmes sont cantonnées aux emplois de
ménage, la nuit, ou d’aide à la personne, dans les maisons, quand elles
ne sont pas contraintes de rester au foyer en raison des discriminations
dont elles sont victimes, elles seraient une entorse à la définition de
ce qu’est être français. Il est frappant de constater qu’elles sont
appelées à plus de « discrétion » (selon le terme employé par
Jean-Pierre Chevènement, nommé à la tête de la Fondation pour l’islam de
France), au moment même où cette invisibilité commence à être remise en
cause par de jeunes femmes issues de l’immigration, nées en France, qui
revendiquent de multiples manières leur pratique de l’islam et,
parfois, le port du voile comme un symbole de leur héritage.
Le
burkini n’est en effet que l’ultime facette de cette stigmatisation qui
s’est déjà portée, entre autres exemples, dans l’histoire récente, sur
le foulard dans toutes ses versions : à l’école, où il est interdit
depuis 2004 pour les jeunes filles ; à l’université, où Nicolas Sarkozy
et Manuel Valls à l'unisson estiment son éviction urgente ; dans
l’entreprise, où chaque affaire devant les prud’hommes est l’occasion
d’une polémique ; lors les sorties scolaires, dont des mères risquent
d’être exclues au motif qu’elles portent le foulard. La « jupe longue noire »
est aussi dans le collimateur de certains chefs d’établissement, tandis
que le voile intégral est banni de l’espace public depuis 2010.
«Le colonialisme a pratiqué une politique d’humiliation afin de montrer sa suprématie»
Cette fois-ci, comme les précédentes, les principales concernées –
les femmes musulmanes portant le burkini – n’ont pas accès à la parole.
Quelles ont été leurs motivations pour revêtir cette tenue ? Quelles
conséquences cette décision a-t-elle eues dans leur vie ? Leur voix est
restée jusqu’à présent inaudible, et les appels à témoin que viennent de
lancer quelques journaux apparaissent comme l’aveu tardif d’un silence
devenu assourdissant. La question des usages de ce vêtement est de même
passée en arrière-plan : quelles en sont les trajectoires historiques et
les réappropriations présentes collectives ou individuelles ? Pourtant
nombreux, les travaux sociologiques et anthropologiques sur la diversité
des significations n'ont guère été convoqués pour éclairer les débats.
La linguiste Marie-Anne Paveau voit dans cet « oubli » le symptôme d’une « énonciation ventriloque ». « C’est
un mécanisme tout à fait analogue d’invisibilisation et de réduction au
silence qui préside à un autre procédé d’ordre énonciatif qui fait
florès en ce moment dans la vie politique et médiatique française et
qu’on peut appeler, en termes communs, “parler à la place des autres”, indique-t-elle. Cette
forme énonciative cible particulièrement les individus habituellement
minorisés, voire stigmatisés, et parfois vulnérables : les femmes, les
individus racisés, les musulman.e.s. Et elle est, sans surprise, plutôt
adoptée par des dominant.e.s, non racisé.e.s, non stigmatisé.e.s, et
n’appartenant pas à des minorités, visibles ou invisibles. »
Cette
fois-ci encore, les femmes musulmanes sont mises à l’index non pas en
raison de leur pensée ou de leur attitude (l’une d’entre elles semblait
assoupie quand elle a été verbalisée), mais de leur corps. Le choix
vestimentaire pourtant généralement considéré comme relevant de l’ordre
de l’intime s’est transformé pour elles en une question de politique
nationale, discutée comme un problème mettant en cause soit les « valeurs de la République », soit l’« ordre public ». Cela n’est pas nouveau. Dès l’époque coloniale, l’État français n’a eu de cesse de chercher à dévoiler les « femmes indigènes ». Dans un article publié (avant la controverse estivale) sur le site Contre-attaque(s), Zhor Firar, militante associative, retrace cette « longue histoire française ». Elle évoque ainsi le rôle d’une association créée par les épouses des généraux Salan et Massu dans l’organisation d’un « dévoilement » public en mai 1958 de femmes d’Alger. « Dévoiler
pour mieux régner et surtout pour contrôler ces consciences, cette arme
colonisatrice s’est vue déployée lors de la guerre d’Algérie pour
imposer le modèle civilisateur », indique l’auteure, qui explique que plusieurs « cérémonies » suivront lors de manifestations initiées par l’armée.
L’historienne Jennifer Boittin en a raconté le déroulement (« Feminist mediations of the exotic : french Algeria, Morocco and Tunisia, 1921-1939 », Gender & History, vol. 22, no 1, avril 2010, p. 133, citée dans Les Féministes blanches et l’empire, Félix Boggio Éwanjé-Épée et Stella Magliani-Belkacem, La Fabrique, octobre 2012, p. 30) : « À
chaque occasion, on pouvait assister à une quasi identique, et
théâtrale, mise en scène : des groupes de femmes voilées marchaient en
parade jusqu’aux lieux traditionnellement dédiés aux cérémonies
officielles (places centrales, hôtels de villes, monuments aux morts). À
l’arrivée, une délégation de jeunes femmes, habillées à l’européenne ou
portant le haïk (voile traditionnel algérien), partageaient l’estrade
ou le balcon avec les généraux et les dignitaires présents, bouquets à
la main, et délivraient de longs discours en faveur de l’émancipation
des femmes avant de lancer leurs voiles à la foule. » « Par ces
dévoilements, le colonialisme a pratiqué une politique d’humiliation
afin de montrer sa suprématie face à l’Orient désigné comme barbare », conclut Zhor Firar, après avoir rappelé que les campagnes de « dévoilement » s’accompagnèrent d’un mouvement de « revoilement » décrit par Franz Fanon comme un signe de résistance.
Cette obsession française est saluée par les communicants de l’État islamique. Dans sa revue francophone Dar-al-Islam #10, l’organisation djihadiste se réjouit du fait que la France ne serait plus une « zone grise », c’est-à-dire qu’elle serait devenue un pays où l’islam et la laïcité seraient désormais incompatibles. Interrogé sur France Info
à propos des cas de verbalisation sur les plages de la Côte d’Azur, le
reporter spécialiste du djihadisme David Thomson explique que « les
sympathisants djihadistes semblent eux-mêmes surpris que la police
municipale de Nice fasse leur travail de propagande à leur place. Pour
eux, c'est du pain bénit. Le récit djihadiste martèle depuis des années
qu'il serait impossible pour un musulman de vivre sa religion dignement
en France ».« Pourtant, souligne-t-il, au début de la
polémique sur le burkini, djihadistes et salafistes s'étonnaient de
“tout le vacarme fait par des mécréants” au sujet d'un usage
vestimentaire qu'eux-mêmes jugent contraire à leur dogme. »
Au
regard de l’ampleur que prend la controverse, il semble que ses
instigateurs aient, eux aussi, intérêt à l’alimenter. Aucun des
défenseurs de l’interdiction n’avance d’ailleurs à visage découvert :
loin d’envisager les effets discriminatoires et attentatoires aux
libertés individuelles de leur geste, les maires-censeurs affirment agir
pour le bien des femmes voilées elles-mêmes. Et donnent des arguments
juridiques relatifs aux « valeurs de la République » et à l’« ordre public » pour se justifier, comme l’explique la professeure de droit public Stéphanie Hennette-Vauchez,
directrice de Credof (Centre de recherches et études sur les droits
fondamentaux à l’université Paris-Ouest-Nanterre-La Défense) dans un
billet de blog sur Libération publié le 23 août.
Or, selon
la juriste, ces arguments, bien que validés en première instance par la
justice administrative, ne tiennent pas. Le fait de lier des risques de
troubles au contexte généré par les attentats est « dangereux »,
affirme-t-elle, non seulement au plan théorique, en raison des amalgames
risquant de porter atteinte indûment aux libertés fondamentales, mais
aussi au plan technique puisqu’en principe, pour être reconnu, le
trouble à la sécurité est censé être documenté, ce qui n’est pas le cas
dans les situations répertoriées. Le recours aux « valeurs » est, d’après elle, tout aussi injustifié : le principe de laïcité, rappelle-t-elle, « ne
saurait être lu comme générant une obligation de neutralité religieuse
pesant sur les personnes privées dans l’espace public ». En déclarant que « les plages ne constituent pas un lieu adéquat pour exprimer de façon ostentatoire ses convictions religieuses » et que « dans
un État laïc, elles n’ont pas vocation à être érigées en lieu de culte
et doivent rester au contraire un lieu de neutralité religieuse », le juge administratif semble redéfinir en toute liberté « le statut de l’ensemble des plages françaises, ainsi que de la manière dont la liberté religieuse peut, ou non, s’y déployer ».
Cette
histoire serait grotesque, si elle n’était pas grave. Car, ce faisant,
des maires, qui n'ont pourtant pas de pouvoir législatif, préparent le
terrain à de nouvelles interdictions nationales. Les policiers
municipaux ne sont pas des sociologues, susceptibles de distinguer entre
tel et tel usage. Les verbalisations de femmes simplement voilées
en témoignent. Le rôle de police des mœurs qui leur est confié les
place dans une situation juridiquement, politiquement et humainement
intenable. Le Conseil d’État, appelé à se prononcer ce jeudi 25 août,
saura-t-il rappeler les va-t-en guerre à la raison ?
The burkini ban ruling is a start, but France has more issues to deal with
The burkini ban imposed this month by 30 French municipalities
carries so many outright absurdities that it is no surprise there has
been a global backlash. How could it be that France’s proclaimed
attachment to universal values came to this? How could it be that in
Cannes, of all places – on the very beach where in 1953 Brigitte Bardot famously posed in a bikini – women could now be told what they can and can’t wear?
So much has been said about this political, social and moral mess
that trying to make sense of it is to risk appearing complacent or in
denial about France’s republican or democratic flaws. I’m not. France has dug itself into a hole it needs to climb out of quickly.
But if there is one positive aspect to a situation in which so much
confusion, paranoia, racism and hypocrisy have been thrown around, it is
that finally a court has clarified what the law says – and what
principles need to be upheld. In a keenly awaited ruling, France’s
highest administrative court, the Conseil d’Etat, today overturned the
burkini ban because, the judges said, “it represents a severe and
manifestly illegal threat to fundamental freedoms that are the freedom
of coming and going, freedom of conscience and personal freedom”.
The Conseil d’Etat gave no credence whatsoever to claims that the
burkini ban, as some of its defenders have claimed, was necessary to
uphold laïcité, France’s brand of secularism; nor was it a way
of protecting “public order”. In a context where France is still
officially in a state of emergency following the recent terror attacks
in the country, this is significant.
It took France a long time to find the right balance between
respecting the Catholic traditions of many of its people and
implementing its 1905 law of separation of church and state. In recent
decades, what has been unfolding – and has now taken on an increasingly
hysterical dimension – is a new quest for a democratic notion of
inclusiveness within French society for Muslims, especially French-born
youngsters who feel disenfranchised. None of this has been made easier
by the fact that France still has to come to terms with its colonial
past, and that terrorism has made toxic passions swirl.
In 1909, the Conseil d’Etat had to rule on an issue not altogether
different from today’s burkini question. The city of Sens had at the
time outlawed religious processions and even the wearing of cassocks on
its streets. Anti-clerical sentiment was so high that the very public
appearance of religious clothing was itself deemed disruptive.
But the judges struck down the ban with arguments that strikingly
echo today’s ruling. And they included a reminder that the 1905 law was
about freedom of conscience just as much as it was about ensuring the
“neutrality” of the republic in all things religious (the latter point
being, by the way, the reason for the 2004 veil ban in French state
schools). Article 1 of the 1905 law guarantees the “free exercise” of
any faith, for which “restrictions” can only be made “in the interest of
public order”.
French politics today has been upended by the public order question: Nicolas Sarkozy called this week
for the banning of all religious clothing in public areas – a message
intended to court far-right and anti-Muslim voters ahead of next year’s
presidential election.
Claims that the burkini is a threat to “hygiene” or “good manners”
have been exposed as completely groundless, but it has been trickier to
sweep aside claims that, in France’s tense atmosphere, the burkini might
set off scuffles or other violent incidents on French beaches. Many
people reading this will immediately jump: applied to beaches in
Britain, does that mean a Sikh wearing a turban, or any other person
carrying “conspicuous” religious clothing, would represent some sort of
risk?
However, it is possible that the mayor of Nice – a city still traumatised by July’s terror attack,
and where there have been signs of inter-ethnic tensions – may have had
reasonable concerns that racist people might want to attack a woman
wearing the burkini. Of course, the first thing to say about this is
that upholding public order should be the responsibility of the police –
not of women, who must be free to choose their clothes.
But the reason the French prime minister, Manuel Valls, recently
shifted from talking about the “enslavement” of women (as a way of
explaining his support for the ban) to mentioning “public order” is that
this offered a potentially more solid basis for his views – which this
week led to a show of divisions within the government. Now the highest
court has clearly ruled that neither “public order” nor “emotions linked
to terrorist acts” can be invoked to legitimise the ban.
President Hollande has carefully stayed away from the arguments, no
doubt waiting for the ruling. But that does little to hide the fact that
France’s second socialist president under the Fifth Republic has failed
to genuinely reach out to Muslims, especially the young, to reassure
them that they will be considered equal citizens, and need not feel
overlooked. Again, there is historical precedent: in the 1980s, when the
Front National first reared its head, Hollande’s predecessor, François Mitterrand, also missed an opportunity to convey that sense of inclusiveness, despite many slogans heard at the time (such as touche pas à mon pote, for those who remember).
The roots of France’s republican model go back to the battle between
church and state, and also to its colonial past. A historian once told
me that Britain’s multiculturalism
partly points to the way it ran its empire, through “indirect rule”,
whereas the French ran theirs directly, in part by settling one million
nationals in Algeria.
Today’s ruling is a crucial turning point. It will hopefully restore
common decency and the rule of law, and emphasise that the burkini does
not in itself threaten public order. If that had been the case, then
France’s state of emergency would have meant that, officially, citizens
of different backgrounds or faiths could no longer safely sit on a beach
together. The ruling isn’t the solution to all the issues that have to
be dealt with – that’s some way off. But hopefully it will give a
troubled nation some breathing space.
« Est-ce qu’humilier les femmes publiquement fait partie du plan pour les libérer ? », écrit Rav Danya Ruttenberg, femme rabbin américaine. Résidant à Nice, Feiza Ben Mohamed, porte-parole et secrétaire générale de la Fédération des musulmans du Sud, diffuse sur son compte les vidéos de « chasse aux femmes voilées » et commente : « Une honte absolue pour le pays. Les policiers font se déshabiller une femme voilée. J’ai envie de vomir. »
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