Cet entretien accordé au quotidien Libération jeudi 02 juin 2016 par Achille Mbembe
ne pouvait pas mieux tomber... Dans une France pensante repliée sur
elle-même, Achille est un véritable bol d'oxygène humaniste et
internationaliste, surtout quand on étouffe (dans ce
lynchage de Karim Benzema) avec toutes les postures républicaines et
moralisantes d'une fachosphère
triomphante.
Le racisme des temps
modernes et notamment en France va bien au-delà de l'alignement des
"têtes de nègres" sur un papier ou dans la composition d'une équipe
sportive...
Ce dont il est question ici et qui peut légitimement
interpeller c'est l'exclusion systématique de certains joueurs typés -
curieusement toujours les mêmes - au nom de leur caractère bien trempé
(comme on dit) ou de tant d'autres traits de caractère attribués à une
frange ethnique ou religieuse de la société française.
Ce
racisme-là - si c'en est un dans le cas Benzema - est bien plus subtil et pernicieux pour essayer de le nier ou banaliser en alignant les
belles têtes bronzées de l'équipe française de football comme preuve
d'une société sans racisme. L'équipe de France de Football aura ainsi
été le bel arbre qui a toujours caché cette forêt..
Il est temps qu'un grand pays démocratique comme la France sorte de ce déni permanent.
Et pourquoi faudrait-il donc que Karim Benzema fasse lui - au motif
qu'il serait typé et s'appelle Benzema - plus "preuve d'intégration" que
tous les autres jeunes français nés comme lui en France? Quelle est
cette société qui instruit en permanence un procès en refus
d'intégration contre une frange identifiée de ses ressortissants?
Que M. Benzema soit jugé voire exclu de l'équipe de France sur la base
uniquement des infractions, délits, ou crimes qu'il aurait commis, mais
non sur ce procès latent et permanent du refus qui lui est prêté de
s'intégrer à la France, basé sur son origine ethnique ou sa religion
supposée (celle-ci devant rester du ressort de sa vie privée).
Qui mettra un terme à ce lynchage?
Entre ceux qui tiennent à "recadrer" l'attaquant international en
public, afin de rassurer "l'establishment" sur leur veille républicaine
efficace contre tous les "mauvais procès" de racisme faits à la France
par les jeunes dits de banlieues.. Puis tous les autres bons et vrais français - de préférence de "bonne souche" - pour lesquels une
"racaille" de banlieue doit savoir jouer au ballon et toujours la
fermer...
Nasri, Ben Harfa, Benzema...Cela commence
effectivement à faire beaucoup et surtout à traduire une certaine forme
d'exclusion à connotation ethnique, évidemment jamais assumée.
Mais jusqu'à quand?
Mais jusqu'à quand?
Joël Didier Engo
Portrait
Achille Mbembe, globe penseur
Par
Cécile Daumas
Dégonfler les héroïsmes nationaux et redéfinir une pensée de la circulation et du détachement: les thèses décapantes de l’historien franco-camerounais rafraîchissent le débat dans une Europe rongée par le «désir d’apartheid».
- Achille Mbembe, globe penseur
C’est un homme qui n’a pas peur de jeter par la fenêtre
l’histoire nationale, les identités et les frontières. L’universalisme à
la française ? «Péteux», affirme l’historien Achille Mbembe.
Comme le petit dernier d’une famille, brillant mais insolent,
l’intellectuel à la renommée internationale peut se permettre de
bousculer ce vieux pays qu’est la France. Malgré une carrière menée
depuis trente ans entre les Etats-Unis et l’Afrique du Sud, il continue
de «penser et d’écrire» en français.
D’une certaine façon, Achille Mbembe est l’anti-Finkielkraut par
excellence. A ceux qui, dans le sillage de l’académicien français,
prônent le repli identitaire, l’historien avance le détachement. A la
manière d’un Edouard Glissant, un de ses maîtres à penser, il ne limite
pas sa géographie à celle de la nation mais l’élargit au «Tout-Monde».
Il rêve d’écrire une histoire commune à l’humanité qui dégonflerait
tout héroïsme national tapageur et redessinerait de nouveaux rapports
entre le même et l’autre ? Dans une France et une Europe qui redoutent
même leurs ombres, on voit bien le potentiel subversif de la pensée de
Mbembe. Son dernier livre publié à la Découverte, au printemps, Politiques de l’inimitié, dresse le portrait peu amène d’un continent rongé par le «désir d’apartheid»,
mû par la recherche obsessionnelle d’un ennemi et avec la guerre comme
jeu favori. Exagéré ? Lui assume le trait volontairement forcé. «Il faut réveiller ce vieux continent», dit-il lors d’une rencontre en mai à Paris.
«Puissant et transgressif»
Ce qui frappe chez lui, c’est
son calme olympien, proche d’une béatitude amusée, si éloigné de la
violence de certains de ses écrits. Immense crâne et lunettes d’intello à
bords noirs et épais, il dégage le magnétisme de ceux capables de
subjuguer un auditoire par une fulgurance théorique. N’a-t-il pas
reformulé dans son précédent livre, Critique de la raison nègre
(la Découverte, 2013), le concept même de «nègre», qui, dans un
environnement néolibéral, concerne en fait tous les subalternes de tous
les pays. Des «hommes-marchandises», analyse-t-il. «La condition nègre ne renvoie plus nécessairement à une affaire de couleur. Le nègre est devenu post-racial.»
Souvent, l’historien est présenté comme l’un des pères des études postcoloniales : il a écrit en 2000 De la postcolonie en France,
devenu un classique enseigné dans les programmes américains. Mais,
Mbembe déborde largement de ce cadre théorique. Tout en partant du fait
colonial, il déploie une analyse plus globale qui prend en compte
l’ensemble des mécanismes de domination. Il s’attaque aussi bien à la
critique de l’universalisme qu’à celle du néolibéralisme. Lui,
l’historien reconnu pour ses travaux sur la société camerounaise, a
glissé petit à petit vers une philosophie politique portée par une
écriture littéraire. «C’est une personnalité transgressive, puissante, imaginative,
dit de lui son vieil ami, le politologue Jean-François Bayart qui a
longtemps dirigé le Ceri (Centre d’études et de recherches
internationales) à Sciences-Po Paris. Mais c’est vrai, je regrette parfois qu’il ait mis de côté la recherche historique pure…» Certains lui reprochent quelques facilités théoriques destinées à plaire au plus grand nombre…
Son fan-club traverse les continents à l’image de son itinéraire.
Naissance et études au Cameroun, doctorat à la Sorbonne et Sciences-Po
Paris, professeur à l’université de Columbia à New York puis à Dakar où
il reste quelques années avant de s’installer entre deux continents,
professeur à l’université de Witwatersrand à Johannesburg comme à celle
de Duke aux Etats-Unis. «C’est un cosmopolite», dit Jean-François Bayart. Mbembe a coutume de dire que notre lieu de naissance relève du hasard. «Devenir homme dans le monde, écrit-il, est une affaire de trajet, de circulation et de transfiguration.» Défiant les origines, il croit en cette capacité de recevoir des «héritages qui n’ont rien à voir avec des histoires de naissance».
Lui parle et écrit en français, non pas dans la dévotion d’une
francophonie si complaisamment célébrée mais dans une recomposition
politique de la langue. «Je me situe plutôt dans le prolongement
d’une pensée de langue française qui n’est pas francocentrée. Cette
pensée, qui est tout à fait différente de la littérature dite
francophone, est une pensée de la circulation, de la traversée et du
mouvement. C’est celle de Césaire, Glissant, Fanon et d’autres.»
«Ethique du passant»
Plus insoupçonné, domine dans son parcours son passage à la Jeunesse étudiante chrétienne quand il était étudiant au Zimbabwe. «Il a été marqué par la dimension prophétique du christianisme, explique Jean-François Bayart, on la retrouve aujourd’hui dans ses écrits.» L’un de ses mentors est l’ancien jésuite devenu philosophe, Fabien Eboussi Boulaga. De ses multiples apports, Mbembe tire une «éthique du passant»
: au fond, nous ne serions les citoyens d’aucun pays en particulier.
Une radicalité qui peut choquer mais qui a le mérite de renouveler le
débat en France, pays à bout de souffle sur son histoire et son
pedigree.
Interview
Achille Mbembe : «La France peine à entrer dans le monde qui vient»
Par
Sonya Faure
et
Cécile Daumas
—
Identité, nation, voile, violence, migration… Achille Mbembe renvoie le continent européen à ses crispations et à son immobilisme.
- Achille Mbembe : «La France peine à entrer dans le monde qui vient»
C’est l’un des nombreux paradoxes d’Achille Mbembe : il
peut faire preuve d’une noirceur absolue sur le genre humain tout en
déployant une philosophie que d’aucuns pourraient qualifier de béate.
Rencontre avec l’historien, professeur à l’université de Witwatersrand à
Johannesburg en Afrique du Sud et à celle de Duke aux Etats-Unis.
Dans le débat autour des questions d’identité, de frontières et d’islam, la France voit remettre en cause une de ses valeurs phares, l’universalisme. Une chance ou une épreuve ?
La France change, elle y est obligée. C’est justement, parce que des
transformations irréversibles sont en train de s’opérer autour de ces
questions que les lignes de confrontation et de conflit se raidissent.
Les temps sont propices, pour les pays européens, à redéfinir les
paramètres non plus de l’universel, mais de ce qui nous est commun en
cet âge planétaire. A cause de sa très riche et complexe histoire, la
France pourrait, si elle le voulait, contribuer à une compréhension
inédite des enjeux nouveaux liés à notre condition terrestre. Ce que
l’humanité a désormais en commun, c’est le fait que nous sommes appelés à
vivre exposés les uns aux autres, et non enfermés dans des frontières,
des cultures et des identités. C’est le propre de l’humain, mais c’est
aussi le cours que prend désormais notre histoire avec d’autres espèces
sur cette Terre. Vivre exposés les uns aux autres suppose de reconnaître
qu’une part de notre «identité» s’origine dans notre vulnérabilité.
Celle-ci doit être vécue et entendue comme un appel à tisser des
solidarités, et non à se forger des ennemis. Malheureusement, tout cela
est trop compliqué pour le tempérament de notre époque, portée qu’elle
est vers des idées toutes faites. Plus notre monde se complexifie, plus
nous avons tendance à recourir aux idées simples.
Mais on peut comprendre que la défense de l’universalisme,
d’une identité et d’une culture propre à un espace géographique soit
indissociable de l’histoire européenne et française…
Je comprends tout cela. Le problème, c’est que ni l’Europe, ni la
France ne sont le monde. Le problème, c’est quand l’universalisme se
fait ethnique. C’est quand l’identité se conjugue avec le racisme et que
la culture se présente sous les traits d’une essence immuable. En
vérité, ce que l’on appelle l’identité n’est pas essentiel. Au fond,
nous sommes tous des passants. Le monde que nous habitons a commencé
longtemps avant nous et continuera longtemps après nous. Alors qu’émerge
lentement une nouvelle conscience planétaire, la réalité d’une
communauté objective de destin doit l’emporter sur l’attachement à la
différence.
Nous sommes pourtant tous nés quelque part…
… mais accidentellement. Etre né quelque part est une affaire
d’accident. Ce n’est pas une affaire de choix. Sacraliser les origines,
c’est un peu comme adorer des veaux d’or. Cela ne veut rien dire. Ce qui
est important, c’est le trajet, le parcours, le chemin, les rencontres
avec d’autres hommes et femmes en marche, et ce que l’on en fait. On
devient homme dans le monde en marchant, pas en restant prostré dans une
identité.
Peut-être est-ce plus simple pour vous d’être «un passant» : vous êtes né au Cameroun, enseignez en Afrique du Sud et aux Etats-Unis, avez étudié en France…
Je suis attaché à la France, conséquence d’une rencontre. Or, je ne
suis pas né ici. Je ne vis pas ici non plus. Il y a des héritages qui
n’ont rien à voir avec des histoires de naissance. J’écris par exemple
en français, une langue que j’ai reçue en héritage. Je pense en langue
française. Je contribue avec d’autres au rayonnement mondial de la
pensée de langue française, et cela n’a strictement rien à voir avec je
ne sais quelles racines. Au contraire, cela a à voir avec le fait qu’à
un moment historique donné, la langue française a cessé d’être une
langue ethnique. L’Afrique a permis à la langue française d’échapper à
son destin ethnique. Au demeurant, c’est toujours Autrui qui nous
octroie notre pesant d’universel. On ne peut pas s’autoproclamer
universel. Quant aux plus faibles d’entre nous, il s’agit justement
souvent de gens qui, pour survivre, doivent absolument bouger. Il s’agit
de gens en permanence en mouvement. Or, on sait combien, de nos jours,
il est presque devenu impossible de bouger, du moins pour certaines
catégories de l’humanité. Celle-ci se divise entre ceux qui peuvent
aller partout dans le monde et ceux qui, soit ne doivent pas bouger,
soit ne peuvent le faire que sous des conditions draconiennes.
Votre description de l’Europe occidentale est terrible… Vous évoquez un territoire aussi accueillant qu’un «banc de glace».
Le tableau n’est pas noir. Ce qui me frappe, c’est la grisaille. Il
suffit de regarder les frontières de l’Europe, et surtout ses frontières
méridionales. Elles sont devenues des fosses communes. Il faut secouer
cette Europe assoupie, qui n’arrête plus de ronfler. Sinon, plongée dans
une sorte d’ennui existentiel, elle risque de devenir une menace pour
le reste de l’humanité.
Elle est assoupie, mais à vous lire, elle est très violente…
Les deux choses vont de pair. L’Europe devient violente par ennui. La
violence devient le moyen de son divertissement, une manière de se
rassurer. Le racisme qui va avec l’ennui est, lui aussi, une forme de
joyeuseté. Il est pratique au nom d’une pseudo-critique du
«politiquement correct», cette expression fourre-tout que beaucoup
assimilent à la répression. A la place, on cherche à se défouler, à
briser tabous et interdits. On se met à rêver à des temps de licence
absolue lorsque tout, croit-on, était permis. Le racisme contemporain
est de ce point de vue une forme de démocratisation d’une jouissance
perverse. Par ces temps de grand ennui, tout le monde peut y avoir
accès. Il n’y a pas de tarif d’entrée. Si, à l’époque coloniale, le
racisme et la violence européenne étaient symptomatiques de la montée en
suprématie du continent, aujourd’hui leur fonction est tout autre : ils
sont le fait d’une vieille puissance qui refuse de faire face à son
déclassement international.
Mais en France, la réalité a été extrêmement violente en 2015…
Le terrorisme n’est pas une fiction. Il est bien réel et la France en
fait l’épreuve. Mais le centre de gravité du terrorisme n’est pas
l’Occident. Boko Haram a provoqué la mort de dizaines de milliers de
gens au Nigeria, au Nord Cameroun et sur les pourtours du lac Tchad.
L’expérience de dévastation due au terrorisme n’est pas une exception
européenne, c’est une expérience partagée. Hormis les deux épisodes de
1914-1918 et 1939-1945, l’épicentre de la violence de notre monde, c’est
hors d’Europe qu’il se situe depuis le XVe siècle.
Le terrorisme n’est pas une attaque contre l’identité ou la culture européenne ?
A vrai dire, les terroristes font assez peu dans la discrimination.
Pour les victimes, il suffit parfois d’être là, au mauvais endroit et au
mauvais moment. Le terrorisme s’attaque à l’Etat de droit. En même
temps, il favorise la montée en Europe de discours paranoïaques qui
accompagnent par ailleurs le déclassement international dont l’Europe
fait l’expérience. De tels discours évoquent la sorcellerie : il y a
toujours quelqu’un qui m’en veut en raison de qui je suis et non à cause
de ce que je lui ai fait. Le discours paranoïaque et le discours
sorcier sont tous deux des raisonnements mythologiques. A un moment où
la mythologie de la nation est vide de sens, où la politique et la
démocratie font de moins en moins sens, où les véritables centres de
décision sont dénationalisés, sinon offshore, le raisonnement
mythologique permet de combler un vide presque métaphysique. Mais il
nourrit également des violences potentielles. C’est en effet un type de
discours qui a toujours besoin d’un ennemi, peu importe lequel ; d’un
bouc émissaire ou de quelqu’un contre lequel on peut déployer une
violence sans retenue. Ce fut le cas hier avec les Nègres et les Juifs.
Si l’on n’y prend garde, ce sera bientôt le cas avec les musulmans et
toutes sortes d’étrangers.
Les démocraties occidentales sont-elles devenues des machines de guerre ?
Plus elles perdent de leur signification à l’intérieur, plus les
démocraties atlantiques ont besoin de conduire des guerres interminables
au loin. Tout cela exige l’invention permanente du «bon ennemi»,
celui-là qui nous permet de décharger à l’extérieur le surplus de
violence qu’on aurait sinon à exercer à l’intérieur, au risque de
déclencher une guerre civile. La guerre externe permet à la démocratie
de faire reculer le spectre de la guerre civile. Auparavant, ce sont les
colonies qui servaient d’exutoire à ce surplus de violence. Elles
servaient de champ d’expérimentation de toutes sortes de guerres
hors-la-loi et de toutes sortes d’atrocités. Aujourd’hui il faut
externaliser cette violence d’une autre façon. Il faut par ailleurs
comprendre que la guerre est devenue un rouage essentiel de la vie
économique et technologique des démocraties. Elle est devenue une
nécessité et ne relève plus de l’épisodique. Enfin la violence prend
part à l’ordre économique international, où la force brute ne s’exerce
pas seulement aux dépens des ex-colonies. L’histoire récente de la Grèce
est tout à fait significative de ce point de vue. Peu importe la
volonté démocratique des Grecs, les puissances financières sont capables
de la congédier pour imposer le remboursement des dettes.
Les Grecs sont-ils l’exemple de cet élargissement de la condition de «Nègre» que vous avez théorisée?
Les Grecs sont en effet les nouveaux Nègres d’Europe. On peut leur
imposer à loisir le genre de traitement que l’on n’impose qu’aux peuples
vaincus lors d’une guerre. La sorte de mépris dans lequel on ne tient
que les Nègres leur est étendue.
Plus globalement, qu’est-ce qui définit le «Nègre» aujourd’hui ?
Une classe et une race, voire une espèce d’individus, peu importe la
couleur de la peau, au regard desquels la vieille distinction entre le
sujet humain et la chose ne compte plus. Pis, des gens dont on n’a
strictement guère besoin, une classe de superflus dont aucun maître n’a
ni besoin ni envie, même pas en tant qu’esclaves. Le problème n’est plus
de les exploiter : le souhaiteraient-ils, il n’y aurait guère preneur.
En France a eu lieu une violente polémique avec la ministre
des Droits des femmes autour du mot «Nègre». Pourquoi avez-vous le droit
d’employer ce mot à longueur de livres, et elle non ?
Parce qu’en n’en connaissant ni les tenants ni les aboutissants
historiques, elle emploie ce terme à tort et à travers. Au passage, elle
blesse, en toute bonne conscience, des gens. Il y a des termes lourds
d’histoire que des gens incultes, mais qui se prévalent d’une parole
officielle, ne peuvent utiliser qu’à leurs risques et périls.
Comment expliquez-vous le débat français autour du voile ?
Je ne comprends pas cette fixation. Nous traversons une époque
caractérisée par une profonde incertitude dès lors qu’il s’agit de dire
avec exactitude qui est qui. Le moment terroriste a pour effet de
réactiver les dispositions paranoïaques qui existent à l’état latent
dans toutes les sociétés. Quand la peur devient si intense et si
interne, et le préjugé si viscéral et si partagé, le désir de démasquer
l’ennemi potentiel, de l’exposer, d’en révéler l’identité profonde et
secrète devient un besoin presque anal ! Je crains que la fixation sur
le voile ait davantage à voir avec cette forme de l’analité qu’avec la
laïcité !
Carrément ? Vous exagérez, non ? Cet acharnement n’est-il pas plutôt lié à une angoisse identitaire ?
Qui êtes-vous ? D’où venez-vous vraiment ? Quelles garanties
avons-nous que vous êtes bien celui ou celle que vous dites être ? Tout
tourne désormais autour de cela. Démasquer et dévoiler font partie des
opérations dont on pense qu’elles nous permettront de savoir avec
exactitude qui est parmi nous, pour nous ou contre nous. Or le visage
nu, à découvert, sans sociabilité, aussi important soit-il, ne permet
pas à lui seul de répondre à ces questions. Vous pouvez dévoiler toutes
les femmes musulmanes de France et de Navarre, cela ne vous fera pas
avancer dans la connaissance véritable de qui elles sont. Dans le régime
de surveillance généralisé que favorise la guerre contre la terreur, et
le désir d’apartheid, l’identité est devenue une affaire purement
policière. Des histoires de traçage, de fichage, de délation.
On vous dira que lutter contre le voile c’est une façon de
défendre le droit des femmes à être libres et à disposer de leurs corps…
Il faut faire confiance aux femmes musulmanes. Elles sont capables de défendre elles-mêmes leurs droits.
En ont-elles le pouvoir ?
Elles auront le pouvoir qu’elles s’octroieront. En attendant, essayons surtout de sortir de la logique coloniale : «Ce sont tous des enfants, il faut les aider.» Les opprimés se libèrent eux-mêmes. Dans l’histoire de l’humanité, personne n’a jamais libéré les opprimés à leur place.
Qu’est ce que cette polémique dit de la France ?
Elle peine à rentrer de plain-pied dans le monde qui vient.
Est-ce là ce qu’on appelle l’impensé colonial ou de l’esclavage ?
Le fait est que les vaincus sont obligés, pour survivre, de connaître
non seulement leur propre histoire, mais aussi celle de leurs
dominants. Les dominants, eux, non. L’ignorance suffit. Du coup, ce
n’est pas parce que l’on a eu un passé ensemble que l’on aura
nécessairement un futur en commun. Un tel futur, il faudra le construire
consciemment. Par la lutte.
Vous dites : l’histoire des Nègres fait partie de notre histoire commune, celle de la France mais aussi du monde entier.
Il n’y a guère d’histoire de l’Afrique qui ne soit en même temps une
histoire du monde. Tout comme il n’y a guère d’histoire du monde qui ne
soit en même temps une histoire d’Africains ou de leurs descendants. Et
ceci ne vaut pas que pour hier.
Cela signifie que l’histoire nationale…
… ne veut rien dire ! Il n’y a d’histoire que dans la circulation des
mondes, dans la relation avec Autrui. C’est l’autre, le lointain, qui
m’octroie mon identité. Une société qui refuse de se voir donner son
identité par l’Autre est une société profondément malade, agitée par
toutes sortes de troubles.
C’est pour cela que vous remettez aussi en cause l’universalisme à la française que vous qualifiez de «péteux» ?
L’universalisme péteux est celui qui ne sait pas faire place à cette
parole qui le conteste, ou qui exige d’être prise en compte. Il ne
dispose plus des ressources de l’inclusion. C’est le cas de tout
universalisme de type finalement ethnique. Quand j’entends ces gens -
toutes sortes d’individus venus d’horizons divers qui ont fini par faire
souche ici, mais que l’on ne cesse de renvoyer à leur différence - dire
«je suis Français», je n’ai pas l’impression qu’ils veulent créer un Bantoustan en plein cœur de Paris. Ce que j’entends, c’est : «Ouvrez-la toute grande, cette porte.»
La malhonnêteté consiste à voir du «communautarisme» là où cherche à
s’exprimer une requête d’appartenance et d’inclusion, de possible vie
commune ou à tout le moins conviviale. L’universalisme péteux, c’est
celui qui, tout en les assignant à une différence supposée inéradicable,
leur adresse le reproche de ne point vouloir s’intégrer.
C’est ce système symbolique qui craque aujourd’hui ?
Il étale partout ses limites. Il faudrait en assurer
l’approfondissement non plus dans le sens de la différence ou même de
cet universel que je viens de critiquer, mais en direction de
l’en-commun. Dans un pacte de soin, le soin de la planète et le soin
apporté à tous ses habitants, humains et non-humains.
On va vous dire que c’est très beau, très gentil, mais totalement idéaliste, de la poésie.
Et bien, vive la poésie ! Elle est d’autant plus nécessaire que la
trajectoire inverse, à savoir la relation d’inimitié, est implacable. On
a besoin d’ouvrir portes et fenêtres. On a besoin d’un peu d’air par
ces temps touffus et irrespirables. L’époque nous force à dormir tout en
nous empêchant de rêver. Il faut redonner sa chance au rêve et à la
poésie, c’est-à-dire à de nouvelles formes de la lutte, cette fois-ci
sur une échelle véritablement planétaire.
Interview
Pap Ndiaye historien «Si je passe de plus en plus de temps en Afrique, c’est un peu grâce à lui»
Interview
Pap Ndiaye historien «Si je passe de plus en plus de temps en Afrique, c’est un peu grâce à lui»
Par
Pap Ndiaye, historien
—
- Pap Ndiaye historien «Si je passe de plus en plus de temps en Afrique, c’est un peu grâce à lui»
«Mbembe a influencé celles et ceux qui, comme moi,
réfléchissent à la situation des "afrodescendants" d’Europe et des
Amériques. Il dit quelque chose d’essentiel : la situation des Noirs
dans le monde dépend en bonne part de la situation de l’Afrique. Même
s’ils tournent le dos à l’Afrique, même s’ils ne s’y intéressent pas (ce
n’est pas une bonne idée mais c’est leur droit), les Noirs ne peuvent
échapper à cela. Ils ne peuvent s’en sortir à l’échelle de l’histoire
que si l’Afrique se relève.
«Quand j’ai rencontré Achille Mbembe, il y a vingt ans à Philadelphie, il m’a dit en substance : "N’oublie pas l’Afrique !" Si je passe de plus en plus de temps en Afrique, c’est un peu grâce à lui. C’est peut-être pour cela qu’on peut parler de diaspora noire : la prise de conscience d’un destin lié au continent des ancêtres. L’universalisme n’est pas la négation ou l’effacement des identités singulières : en ce cas, il n’est qu’un "uniformalisme" qui masque plus ou moins hypocritement un rapport de domination sur les subalternes de tout poil. C’est au contraire en approfondissant les cultures sans les enfermer dans une tradition inventée, sans les durcir en dogmes, que l’on accède à l’universel. C’est un travail d’une infinie délicatesse, toujours tenaillé par l’assignation identitaire d’un côté, et l’universel chauvin de l’autre, ces vieux complices d’autant plus véhéments ces temps-ci qu’ils sont finalement sur la défensive. La littérature et la philosophie permettent les déplacements de soi vers l’autre, le "changer en échangeant sans se perdre pour autant" comme dit Glissant. Ce nouvel universalisme, tissé de mille fils chatoyants, n’est pas acquis, loin s’en faut : il sera le fruit d’une bataille politique et intellectuelle.»
Pap Ndiaye historien
«Quand j’ai rencontré Achille Mbembe, il y a vingt ans à Philadelphie, il m’a dit en substance : "N’oublie pas l’Afrique !" Si je passe de plus en plus de temps en Afrique, c’est un peu grâce à lui. C’est peut-être pour cela qu’on peut parler de diaspora noire : la prise de conscience d’un destin lié au continent des ancêtres. L’universalisme n’est pas la négation ou l’effacement des identités singulières : en ce cas, il n’est qu’un "uniformalisme" qui masque plus ou moins hypocritement un rapport de domination sur les subalternes de tout poil. C’est au contraire en approfondissant les cultures sans les enfermer dans une tradition inventée, sans les durcir en dogmes, que l’on accède à l’universel. C’est un travail d’une infinie délicatesse, toujours tenaillé par l’assignation identitaire d’un côté, et l’universel chauvin de l’autre, ces vieux complices d’autant plus véhéments ces temps-ci qu’ils sont finalement sur la défensive. La littérature et la philosophie permettent les déplacements de soi vers l’autre, le "changer en échangeant sans se perdre pour autant" comme dit Glissant. Ce nouvel universalisme, tissé de mille fils chatoyants, n’est pas acquis, loin s’en faut : il sera le fruit d’une bataille politique et intellectuelle.»
Pap Ndiaye historien
